Индия обряд молитва религия одним словом

Подробное описание: Индия обряд молитва религия одним словом - с детальным описанием, специально для Вас!

Индийские мантры — мудрость веков в наше время

Индийские мантры — это молитвы, которые сейчас широко используются в духовных практиках по всему миру. По своему значению и воздействию они имеют различные функции. Есть более известные универсальные тексты, подходящие всем и используемые во многих обрядах и практиках, но существуют и более «закрытые» заклинания, известные только узкому кругу посвященных.

Индийские мантры для медитации

В первую очередь мантры используются в медитации. Считается, что сочетание медитативного состояния с волшебными звуками и вибрациями, которые возникают во время пения священных индийских текстов, позволяет быстрее достичь состояния внутренней тишины и гармонии.
Часто медитации проводятся и на чакры, для этого поют специальные биджма-мантры на каждый из семи энергетических центров.

Мантры для защиты

Практику мантра йоги используют в том числе и для защиты. Речь идет о безопасности на физической и более тонких планах.

Для физической защиты используют такой текст:

ИАТ-ХУ-АХУ-ВОО
ИАТ-ХУ-АХУ-ВАИРИО
ДО-КУЛАК-МАНТУГО-ЯРАХАТ-ЭТЭР

Для нейтрализации чужого враждебного влияния поют следующее заклинание:

Ом сурйайа намах, чандрайа намах, буддхае намах, брихаспатае намах, мангалайа намах, шукрайа намах, шанае намах, рахаве намах, кетаве намах, наваграхебхйас намаха

Сильная защитная молитва, которую часто читают для людей, пищи и помещений:

АУМ АПАВИТРО ПАВИТРО ВА
САРВАВАСТХАН ГАТОПИВА
ЙА ИСМАРЕД ПУНДАРИКАКШО
СА ВАХИЙЯ АБЬЯНТАР СУЧИХ
АУМ

Мантры, привлекающие любовь

Эта молитва помогает найти свою вторую половину:

ОМ ШРИ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИДЖАНА ВАЛАБХАЙЯ НАМАХ

Заклинание страсти и любви:

ОМ КЛИМ КАМА ДЭХИ СВАХА
ОМ МИТРАЯ ОМ МИТРАЯ
АХАМ ПРЭЙМА АХАМ ПРЭЙМА

Мантра, укрепляющая уже имеющиеся отношения:

АУМ ДЖАЛАВИМВАЙЯ ВИДМАХЕ
НИЛА-ПУРУШАЙЯ ДХИМАХИ
ТАННО ВАРУНАХ ПРАЧОДАЙЯТ

Мантры, успокаивающие нервы и ум

В Ведах приводятся не только молитвы, помогающие в духовном развитии, но и для более практических целей: обретения спокойствия и умиротворения, снятия усталости, осознания собственных страхов, поднятия настроения и так далее.

Для успокоения ума от навящевых мыслей советуются такая мантра:

ТУМ БХАДЖЕ РЕ МАНА. ТУМ ДЖАПА РЕ МАНА. ОМ ШРИ РАМ, ДЖАЯ РАМ. ДЖАПА РЕ МАНАИ

А этот текс помогает расслабиться и успокоить нервы:

ОМ
БЕН ДЗА СА ТО СА МА Я МА НУ ПА ЛА Я
БЕН ДЗА СА ТО ТЭ НО ПА
ТИ ТХА ДРИ ДХО МЕ БХА ВА
СУ ТО Т КХА Ё МЕ БА ВА
СУ ПО КХА Ё МЕ БХА ВА
А НУ РАГ ТО МЕ БА ВА
САР ВА СИ ДДХИ МЕМ ТА Я ЦА
САР ВА КАР МА СУ ЦА МЕ
ЦИ ТАМ ШРИ Я КУ РУ ХУНГ
ХА ХА ХА ХА ХО БХА ГА ВАН САР ВА ТА ТХА ГА ТА
БЕНДЗА МА МЕ МЮН ЦА БЕНДЗИ БХА ВА
МА ХА СА МА Я СА ТО АХ.

Мантры на богатство

Для привлечения материального достатка часто поют такие мантрические слова:

А этот текст читают не только для обретения материального, но и духовного обогащения:

ОМ ДРАМ ДРИМ ДРАУМ САХ ШУКРАЙЕ НАМАХ

Эта молитва упоминает почти все индийские божества, отвечающие за богатство:

ОМ — РИНДЖАЙЯ — ЧАМУНДЕ — ДХУБХИРАМА — РАМБХА — ТАРУВАРА — ЧАДИ — ДЖАДИ — ДЖАЙЯ — ЙАХА — ДЕКХАТА — АМУКА — КЕ — САБА — РОГА — ПАРАЙЯ — ОМ — ШЛИМ — ХУМ — ПХАТА — СВАХА — АМУКИ — РАДЖОДОША — НАШАЙЯ

Мантры, как способ достижения просветления

Одним из показателей духовного роста в Ведах называется желание служить другим, безвозмездно дарить окружающим свои любовь и радость. Для этой практики существует и специальная мантра:

Часто еще поют молитву мира во всем мире:

А следующий текст помогает разбудить чувство сострадания ко всем живым существам:

Часто практикуют и заклинание, которое помогает избавиться от «всего плохого в себе»:

А в этом тексте практик обращается к Абсолюту:

Часто продвинутые йоги поют мантру, которая наполняет силой и радостью:

ОМ ТРИЙЯМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАН МРИТИЙОР МУКШИЙЯ МАМРИТАТ

Священный звук ОМ

Существует несколько коротких универсальных мантр с этим звуком, которые можно петь вне зависимости от вероисповедания и других взглядов на жизнь.

Часто с этого звука начинаются самые различные мантры.

Для привлечения света:

Молитва для лучшего усвоения знаний:

Чтобы противостоять соблазнам:

Для привлечения потока любви:

Выбирать мантры для практики лучше следующим образом. В первую очередь необходимо определиться с целью, которую вы хотите достичь, какой результат ожидаете. Далее просмотрите подходящие индийские мантры видео. И выберите наиболее приятные для уха.
Для одной практики берите не более одного текста.

Важно помнить, что, кроме самой мантры, во время практики работает и ваше сознание, ваше желание достичь поставленной цели, ваша вера в работу выбранной молитвы.

Буддийские мантры — дорога к просветлению

Буддийские мантры — это особые слова силы, которые часто используются в духовной практике. Они не только очищают ум, но и с помощью образуемых вибраций «настраивают» человека на волну вселенской любви. Многие практикуют их как молитву, обращение к богу.

Мантра Будды

Сама практика пения является основной составляющей тантрического буддизма. В буддизме смысл текста не имеет значения. То есть священным считается сами слова, состоящий из определенного числа слогов, а не их логический смысл. Считается, что исполнять молитвы необходимо только на языке, на котором они были написаны — на санскрите, и не в коем случае, не в переводе.

Читайте так же:  Молитва любит меня Бог

Также важным буддисты считают и способ передач той или иной мантры. Если ученик хочет встать на пусть духовного роста, и достигнуть когда-нибудь просветления, то тексты он должен получить от учителя.

Таким образом, происходит инициация. Ученик трижды повторяет священные слова за своим учителем. Вмести с самой молитвой ученик получает ее энергию и силу.
Интересно, что получить мантру можно не только от гуру в физическом воплощении. Известны случаи, когда тексты молитв получались во сне или во время медитации от разных существ, не всегда антропоморфных.

Если же ученик решил буддийские мантры читать самостоятельно, то это будет считаться какой-либо другой религиозной практикой, только не тантрической. Переданный же гуру текст необходимо регулярно читать, чтобы сохранить и приумножить переданную энергию. Если же ученик серьезно не практикует в течении трех лет то, полученная энергия от учителя теряется.

Буддизм — мантры как путь достижения просветления

Слушать буддийские мантры можно для разных целей. Существуют тексты для привлечения любви, здоровья, денег, благополучия, удачи. Как правило, в своих молитвах буддисты обращаются к богам. Условно все молитвы можно поделить на:

  • женские (последние слоги «тхам», «сваха»);
  • мужские (оканчиваются на слоги «ум» и «пхат»);
  • нейтральные (последние слоги «нахам», «пахам»).

Мантра привлечения удачи

Мантра исполнения желаний

Защитная молитва

Мантра устрашения демонов

Ом Сарва Татхагата Мани Шата Дхиваде Джвала Джвала Дхармадхату Гарбхе Мани Мани МАХА Мани Хридая Мани сваха

Эта молитва защищает как от злых демонов, так и от дурных людских намерений.

Мантры, привлекающие любовь

АУМ ДЖАЛАВИМВАЙЯ ВИДМАХЕ НИЛА-ПУРУШАЙЯ ДХИМАХИ ТАННО ВАРУНАХ ПРАЧОДАЙЯТ

Этот текст поможет наладить уже существующие отношения и оживить угасающую любовь.

ОМ ШРИ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИДЖАНА ВАЛАБХАЙЯ

Данная молитва помогает найти свою любовь.

Денежные молитвы

Эта молитва открывает денежный поток.

Этот текст взывает ко всем богам, которые символизируют благосостояние.

Мантры для духовного роста

Молитва отсутствия сути

Ом Свабхава Шуддха: Сарва Дхарма: Свабхава Шуддхо ‘Хам

Ее поют для очищения ума и сознания.

Мантра умиротворения

Мантра чистой нравственности

Ом Амогха Шила Самбхара / Бхара-Бхара / Маха Шуддха Сатуа /
Падма Вибхушите / Бхудза / Дхара-Дхара / Саманта /
Авалоките Хум Пет Соха

Преобразующая молитва

Ом Самбхара Самбхара Бимана Сара Маха Дзаба Хум
Ом Смара Смара Бимана Скара Маха Дзаба Хум

Буддисты считают, что если эту молитву произнести семь раз, то совершаемая при этом благодетель увеличится в сотни раз.

Буддийские мантры в наше время

Речь идет об обязательной регулярности пения. Также не стоит пренебрегать временем для исполнения. Лучше всего подходит утро, чем раньше — тем лучше.

Интересно, что в последнее время практика пения священных текстов часто рассматривается, как магический ритуал, с помощью которого можно разбогатеть, встретить любовь или выздороветь. Конечно, если рассматривать мантры как молитвы западных религий, то в них присутствует обращение к богам с просьбами о помощи. Но помните, что одним пением делу не поможешь, сколько бы раз в день вы это ни делали.

Обряды Индии (индуизма)

Свадебный обряд

Обряд одарения беременной

На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты , браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.

Обряды первых дней жизни ребенка

До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы «куша» омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.

На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду – подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки («катори»), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.

Обряды первых лет жизни

На первый, третий или пятый год жизни проводится обряд первого бритья головы мальчика. Мать держит сына на коленях, бреет его цирюльник, а тетка (сестра отца) собирает волосы и складывает их в специально приготовленное тесто. Потом эти волосы зарывают в землю или бросают в реку. У детей из высших каст на темени оставляют специальную прядь («чоти»). Иногда эту прядь завязывают узлом.

Обряд прокалывания ушей Проводится на третий или пятый год жизни. Девочку купают, наряжают и усаживают среди разложенных игрушек. Затем специально приглашенный для этого врач, лечащий методами традиционной индийской медицины , или местный ювелир золотой или серебряной проволочкой прокалывает девочке мочку уха и, свернув эту проволочку колечком, оставляет ее в ухе, чтобы отверстие не заросло.

Видео (кликните для воспроизведения).

После того, как мальчику исполнилось пять лет, в день, благоприятный для проведения церемонии, старший в семье мужчина приглашает домой пандита. Тот читает мантры и приносит жертву огню. Затем ребенок с его помощью в первый раз пишет мелом букву, с которой начинается имя божества или матери ребенка, что символизирует посвящение мальчика в таинства письма. С этого дня мальчика начинают учить читать и писать.

Читайте так же:  Иисусова молитва как читать по четкам

Церемония посвящения (второго рождения) занимает важное место в жизни каст, относящихся к трем высшим варнам – «дваждырожденным». Инициация проводится у брахманов в возрасте 5-16 лет, у кшатриев в возрасте 6-22 лет и у вайшьев в возрасте 8-24 лет.
В этот день мальчику (юноше) бреют голову, омывают его, одевают в новую одежду, осыпают красным порошком, а затем родственники и приглашенные по этому случаю члены касты торжественно препровождают посвящаемого к семейному духовному наставнику ( гуру ). В доме гуру читаются молитвы (мантры), поются религиозные гимны (бхаджаны), совершается ритуальное жертвоприношение огню (хаван) и через плечо мальчика повязывается священный шнур (джанеу). Обряд инициации может проводиться также в храме или даже в доме отца, но непременно при участии гуру.
В этот миг и происходит второе рождение посвященного, ибо он обретает своего второго отца и наставника – гуру, дарующего ему второе (духовное) рождение. Священный шнур «дваждырожденный» носит всю свою жизнь. Священный шнур заменяется раз в году в праздник ракша-бандхан.

С.В.Величкин «Праздники и обряды Индии», Посольство России в Индии, Нью-Дели , 2002, под редакцией А.М.Кадакина,

Санскара – обряд в индуизме

Санскритское слово संस्कार может читаться как санскара и самскара и обозначает в индуизме обряд (ритуал) или религиозное таинство, которое знаменует собой переход из одного состояния, социального статуса или периода жизни в другой, подобно например “таинству крещения” и подобным в христианстве.
Далее привожу текст фрагмента книги Танец с Шивой, где объяснение санскар дается в форме ответов и вопросов.

В чем состоят индуистские обряды перехода из одного состояния жизни в другое?

Индуист отмечает важнейшие моменты жизни святыми обрядами или переходными ритуалами, самскарами, которые воздействуют на подсознание, вдохновляют семью и общину делиться друг с другом и призывают благословение богов. Аум.

Для индуиста жизнь – это священное путешествие , в котором каждая веха, отмечающая главные биологические и эмоциональные стадии, освящается священной церемонией. Семья и друзья собираются на такую церемонию, оказывая поддержку, давая советы и ободряя. Посредством ведических ритуалов и мантр члены семьи и священнослужители призывают благословение богов и защиту во время важных переходных моментов, молясь о духовном и социальном развитии человека.
Существует много обрядов – от ритуала зачатия до погребальной церемонии. Каждый из них, если его правильно выполнять, усиливает духовную жизнь и сохраняет индуистскую культуру в то время, как душа сознательно принимает каждое очередное открытие и обязанность в порядке Божьего мироздания.

Главные самскары – это ритуалы зачатия, благословения трехмесячного плода, разделения волос, рождения, имянаречения, обрития головы, первого кормления, прокалывания ушей, первого обучения, вступления в половую зрелость, брака, принятия обетов старейшин и последние ритуалы.

Каковы обряды, связанные с детством?

Главные религиозные обряды детства – это намакарана, имянаречение; чудакарана, обритие головы; аннапрашана, первое кормление твердой пищей; карнаведха, прокалывание ушей, и видьярамбха, начало формального обучения.
Аум.

Самскары сообщают свою святость ребенку и дают внутренние возможности для его духовного роста. Намакарана проводится в храме или дома в период с одиннадцатого по сорок первый день после рождения ребенка.

Имя ребенка, выбранное астрологически, отец шепчет ему в правое ухо, что символизирует формальное присоединение к индуизму.
Обритие головы, чудакарана, совершается в храме в период между тридцать первым днем и четвертым годом жизни ребенка.
Аннапрашана отмечает первое кормление ребенка твердой пищей, когда отец или семейный гуру кормит его сладким рисом.
Протыкание ушей, карнаведха, совершаемое как девочкам, так и мальчикам в течение первого, третьего или пятого годов, одаряет ребенка духом здоровья и богатства. Девочки украшаются золотыми сережками, ручными и ножными браслетами; мальчики – двумя серьгами и другими золотыми украшениями.
Видьярамбха отмечает начало формального образования, когда дети пишут свое первое письмо на подносе с рисом.
Упанаяной начинается, а самавартаной заканчивается религиозное обучение молодежи.

Каковы обряды взрослых?

Наиболее важный обряд взрослых – это виваха-самскара, или ритуал брака, которому предшествует обручение. Совершеннолетие юноши или девушки также освящается специальной домашней церемонией. Аум.

С наступлением половой зрелости домашняя церемония риту-кала отмечает первую менструацию у девушки, а кешанта-кала – первое бритье бороды у юноши. Подросткам дарят новую одежду и украшения, достойные членов королевской семьи, и с радостью принимают их в сообщество молодых взрослых людей. Девушки получают свое первое сари, юноши – свою первую бритву. Они дают обет целомудрия до брака.

Следующий обряд – это церемония обручения, которая называется нишитартха, или вагдана, в результате которого мужчина и женщина объявляются их родителями формально помолвленными, при этом происходит обмен драгоценностями и другими дарами. Приняв это обязательство, молодые люди и их семьи планируют общее будущее.

В обряде брака, или вивахи, семь шагов перед Богом и богами и связывание новобрачных символизируют союз мужа и жены. Этот обряд выполняется перед огнем хомы в брачном зале или храме и отмечается затем пышным праздником.

Каковы обряды, связанные с рождением ребенка?

Главные самскары, связанные с рождением ребенка, – это гарбхадхана – ритуал зачатия; пумсавана – ритуал благословения трехмесячного плода;
симантоннаяна – церемония разделения волос и джатакарма – приветствование новорожденного. Аум.

Зачатие, основные стадии беременности и само рождение освящаются сакральными церемониями, выполняемыми мужем. В обряде зачатия, гарбхадхане, физический союз освящается молитвой, мантрой и призыванием с сознательной целью привести высокую душу к физическому рождению.
При первых признаках жизни в материнской утробе, в ходе ритуала, называемого пумсавана, читаются специальные молитвы для защиты и нормального развития ребенка и матери.
Между четвертым и седьмым месяцами в обряде симантоннаямы, или разделения волос, муж любовно расчесывает волосы жены, шепчет нежные слова, хваля ее красоту, и дарит ей ювелирные украшения, чтобы выразить свою любовь и поддержку.

Читайте так же:  Молитва о измене мужа

В обряде джатакарма-самскары отец приветствует приход в мир новорожденного, дает ему попробовать меда и топленого масла и молится о его
долгой жизни, уме и благосостоянии.

Существуют ли ритуалы для возраста мудрости?

Вступление в стадию старшего советчика в возрасте сорока восьми лет, обновление брака в возрасте шестидесяти лет и отречение в возрасте
семидесяти двух лет могут быть ознаменованы специальными церемониями. Погребальный ритуал, антьешти, знаменует переход, называемый смертью. Аум

Индуистское общество ценит и защищает своих старших членов, почитая их опыт и прислушиваясь к их мудрым советам. Возраст 48 лет знаменует вступление в ванапрастха-ашраму, отмечаемую в некоторых общинах специальной церемонией.

В возрасте 60 лет муж и жена подтверждают брачные обеты в церемонии омовения, называемой шаштьябда-пурти.

Возраст 72-х лет – это время удаления от общества, санньяса- ашрамы , и достижение этого возраста иногда отмечается соответствующим ритуалом, но это не то же самое, что санньяса-дикша.

Антьешти, или погребальная церемония, – это домашний обряд, выполняемый семьей с помощью священнослужителя. Ритуалы включают направление перехода человека в более высокие планы, подготовку тела , кремацию, собирание костей, разбрасывание пепла, очищение дома и поминальные церемонии – шраддхи – через неделю, через месяц и через год после смерти, а иногда и дольше, в соответствии с местными обычаями. Через антьешти душа высвобождается, попадая к стопам Шивы.

фрагмент книги Садгуру Шавайя Субрамуния Свами ” Танец с Шивой”

Обычаи и ритуалы индуизма – I

Обычаи и ритуалы Индуизма. Почему мы следуем им?

Swami Chinmayananda. Hindu Rituals and Routines. Why do we follow them?
  • 1. Почему мы зажигаем светильник?
  • 2. Почему у нас есть молитвенная комната?
  • 3. Почему мы выполняем намасте?
  • 4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками?
  • 5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу?
  • 6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами?
  • 7. Трогать другого ногами считают актом проступка. Почему – это так?
  • 8 Почему мы пользуемся священным пеплом?
  • 9. Почему предлагается пища Господу перед едой?
  • 10. Почему мы постимся?
  • 11. Почему мы проводим прадакшину (обход)?
  • 12. Почему прадакшина делается только по часовой стрелке?
  • 13. Почему мы считаем деревья и растения священными?
  • 14. Зачем мы звоним в колокол в храме?
  • 15. Почему мы поклоняемся калаше?
  • 16. Почему мы считаем лотос особенным?
  • 17. Почему мы поклоняемся туласи?
  • 18. Почему мы дуем в раковину?
  • 19. Почему мы говорим shaanti трижды?
  • 20. Почему мы подносим кокос?
  • 21. Почему мы произносим ОМ?
  • 22. Почему мы проводим aarati?

Achaaryaath paadam aadatthe
paadam sishya swamedhayaa
paadam sa brahmachaaribhya
sesham kaala kramena cha

Это важный совет даваемый в священных писаниях. Это значит, что можно получить только четверть знаний от Ачарьи* (учителя), другую четверть самопознанием, ещё одну в беседах с другими и последнюю в процессе жизни методом прибавления, удаления, исправления и модификации уже известных ачар или новых ачар (обычаев и традиций).

Aachaaraath labhathe hi ayu:
aachaaraath dhanamakshayam
aachaaraath labhathe suprajaa:
aachaaro ahanthya lakshanam

Ачарам (традициям) следуют для психологического и физиологического здоровья и долгой жизни, для благополучия и богатства, для укрепления семьи и социальной поддержки, и следование Ачарам (обчаям) даёт хорошие личные качества, дхармический вид и видение. Об этом говорит наша Дхарма-шастра.
В Индии каждый следует Ачарам (традициям) для вышеупомянутых психологических, физиологических, семейных, социальных и национальных благ. Это ваше право и долг понять научно, рационально и логически значение каждой и всех традиций и следовать этому в вашей жизни систематически.

1. Почему мы зажигаем светильник (лампу, лампаду)?

Почти в каждом индийском доме каждый день перед алтарём Бога горит светильник. В одних домах его зажигают на рассвете, в других – дважды в день – на рассвете и на закате, и в некоторых светильник горит постоянно, он называется Akhanda Deepa. Все важные события не обходятся без зажигания светильника.
Свет символизирует знание, тьма – незнание. Бог – «Основа Знаний» (Чайтанья), источник, оживитель и осветитель знаний. Свет так же почитаем как и Бог.
Знание растворяет незнание, как свет растворяет тьму. Также знание – длительное внутреннее богатство, способствующее внешним достижениям. Зажигая светильник, мы склоняемся перед знанием, как величайшей формой благополучия.
Почему не зажигаем электрическую лампочку или фонарь? Это тоже рассеило бы тьму. Однако традиционная масляная лампа имеет более глубокое духовное значение. Масло или гхи (ги, ghee, то есть топленое масло из коровьего молока) в лампе символизирует наши васаны (отрицательные проявления), фитилёк символизирует эго. Свет духовных знаний понемногу истощает васаны и эго так же в итоге разрушается. Пламя в лампе всегда устремляется вверх. Соответственно, мы должны воспринимать такие знания как несущие нас к более высоким идеалам.

Зажигая светильник мы произносим:
Deepajyothi parabrahma
Deepa sarva tamopahaha
Deepena saadhyate saram
Sandhyaa deepo namostute

Я простираюсь перед рассветно/закатным светильником, чей свет – Основа Знания (Высший Бог), который удаляет тьму невежества и с помощью которого всё в жизни может быть достигнуто.

2. Почему у нас есть молитвенная комната (комната для общения с Богом, комната для медитации)?

3. Почему мы выполняем намасте (почтительный поклон)?

Читайте так же:  Какие нужно читать молитвы за детей

Духовное же значение еще глубже. Сила жизни, божественность или сам Бог во мне, как и во всём. Признавая это единство встречающимися ладонями мы приветствуем с наклонённой головой божественность во встреченном нами человеке. Вот почему иногда мы закрываем глаза, выполняя намасте уважаемому человеку или Богу, как бы глядя внутрь. Действо сие часто сопровождается словами «Рам Рам», «Джай Шри Кришна», «Намо Нарайяна», «Jai Siya Ram», «Ом Шанти» и т.д. – отмечая признание священности оного.
Если мы знаем это значение, наше приветствие не остаётся только поверхностным действием или словом, но прокладывает путь для более глубокого единения(общения) с другим в атмосфере любви и уважения.

4. Почему мы склоняемся перед родителями и стариками?

Другие формы выражения уважения:
Пратутхана: встать, приглашая человека
Намаскара: воздать должное в форме намасте
Упасанграхан: касаться стоп стариков и учителей
Шаштанга: простираться полностью, касаясь пола стопами, коленями, животом, грудью, лбом и руками, перед старыми людьми
Пратьябивадана: ответное приветствие

Правила предписывают в наших священных писаниях, кто кому должен кланяться. Богатство, имя семьи, возраст, моральная сила и духовное знание, в порядке возрастания важности, определяют человека для получения уважения. Вот почему король, правящий страной, склонился бы перед духовным учителем. В древних поэмах Рамаяне и Махабхарате много историй, выдвигающих на первый план этот аспект.

5. Почему мы носим метки (тилак, потту и другие) на лбу?

Тилак или потту пробуждают чувство святости в тех, кто их носит, и других. Это признано религиозной отметкой. Форма и цвет отличаются соответственно касте, религиозной секте или форме поклонения Богу.
В ранние времена четыре касты (в зависимости от варны и цвета) – Брахмана, Кшатрия, Вайшья и Шудра – пользовались метками по-разному.
Брамин наносил метку белым чанданом (сандалом), отмечая чистоту, так как его профессия имела священническую или академическую природу.
Кшатрий – красную кумкумовую (из порошка растения куркума или турмерик), метку, показывающую доблесть, поскольку он принадлежал к расам воинов. Вайшья носил желтую кесаровую или турмериковую отметку, означавшую процветание, так как он был бизнесменом и торговцем, преданным созданию богатства.
Шудра носил черную метку из бхасмы (пепла), кастуры или древесного угля, означавшую услуги по поддержанию труда трёх других разделений.
Так же поклоняющиеся Вишну наносят на лоб желный сандаловый тилак в форме «U», поклоняющиеся Шиве – трипудру (т.е. три полосы) из бхасмы (священного пепла), поклоняющиеся Дэви – красную точку бинду (что означает семя) из кумкума (куркумы) и т. д. на место расположения третьего глаза.

Тилак покрывает межбровье, место памяти и мышления, известное как Аджна Чакра на языке Йоги. Тилак наносится с молитвой «Могу ли я помнить Бога. Может ли это набожное чувство проникать во все мои действия. Могу ли я быть справедливым в моих делах.» Даже когда мы временно забываем это набожное отношение, метка на другом напоминает нам о нашем решении. Тилак, таким образом, является благословением Бога и защитой против неправильных тенденций и сил.
Всё тело излучает энергию в форме электромагнитных волн – в особенности лоб и особое место между бровями. Вот почему беспокойство генерирует жар и вызывает головную боль. Тилак и потту охлаждают лоб, защищают нас и предотвращают потерю энергии. Иногда весь лоб покрывают чанданом или бхасмой. Использование пластиковых заменяемых наклеек не благоприятно, даже при том, что используется как украшение.

6. Почему мы не касаемся бумаги, книг и людей ногами?

Для индийцев знание священно и божественно. И должно быть почитаемо всегда. В настоящее время мы разделяем предметы как священные и мирские. Но в древней Индии каждый предмет – академический или духовный – считался божественным и преподавался учителем в гурукуле (учебный центр, *).
Привычка не наступать на учебные предметы является частым напоминанием высокого положения в соответствии со знаниями в индийской культуре. С раннего возраста эта мудрость развивает в нас глубокое почтение к книгам и образованию. Это также является причиной почему мы освящаем книги, машины и инструменты раз в году на Сарасвати (Богиня Мудрости) Пуджа или Аюдха Пуджа* день, посвященный Богине Учёбы. В действительности каждый день перед началом наших учебных занятий мы молимся:

Saraswati namasthubhyam
Varade kaama roopini
Vidyaarambham karishyaami
Sidhirbhavatu me sadaa

О Богиня Сарасвати, приносящая удачу и исполнительница желаний,
Я кланяюсь тебе перед тем как начать свою учебу.
Можешь ли ты всегда способствовать мне?

7. Трогать другого ногами считают актом проступка. Почему – это так?

Человек расценен как самый красивый, живущий храм дыхания Бога! Поэтому касание другого ногами является неуважительным по отношению к божественному в нём или в ней. Это призывает к немедленному извинению, которое предлагается с почтением и смирением.

8. Почему мы пользуемся священным пеплом?

Tryambakam yajaamahe
Sugandhim pushtivardhanam
Urvaa rukamiva bhandhanaan
Mrytyor muksheeyamaa amrutaat

“Мы поклоняемся трехглазому Богу Шиве, кто поддерживает и распространяет аромат в наших жизнях. Может Он освобождать нас от кандалов горя, измены и смерти – легко, как падение баклажана оторвавшегося от стебля.”

9. Почему предлагается пища Господу перед едой?

Индусы предлагают пищу Богу и позже принимают её как прасада – священный дар Бога. В нашем каждодневном ритуальном поклонении (пуджа) мы так же предлагаем найведьям (еду) Богу.
Бог всемогущ и всезнающ. Человек – часть, в то время как Бог – всё. Все, что мы делаем, – Его силой и знанием одним. Следовательно то, что мы получаем в жизни в результате наших действий, действительно принадлежит Ему. Мы признаём это через акт предложения пищи Ему.
Примером тому являются слова хинди “tera tujko arpan” – я предлагаю Тебе Твоё же.
Затем принимается как Его дар нам, благословлённый Его священным прикосновением.
Зная это, все наше отношение к еде и к приёму пищи меняется. Предложенная пища естественно будет чистой и лучшей. Мы разделяем с другими то что получаем перед употреблением. Мы не требуем, жалуемся или критикуем качество полученной пищи. Мы принимаем её радостно (прасада буддхи).

Читайте так же:  Головин молитва за родителей

Перед началом нашей ежедневной трапезы мы брызгаем водой вокруг тарелки, как акт очищения. Пять кусочков еды кладутся на край тарелки, тем самым признавая наш долг Божественным Силам (девта руна) за их нежную заботу и защиту, нашим предкам (питру руна) за наше происхождение и семейную культуру, мудрецам (риши руна) за «создание»(осознание) нашей религии и культуры, сохраненные и данные нам ими, нашим товарищам (манушья руна), кто составляет общество, без поддержки которого мы не смогли бы жить, и другим, живущим (бхута руна), кто служит нам самоотверженно.
Затем Бог, жизненная сила, которая так же находится в нас как пять жизненных физиологических функций, предлагает пищу. При этом произносится

praanaaya swaahaa,
apaanaaya swaahaa,
vyaanaaya swaahaa,
udaanaaya swaahaa,
samaanaaya swaahaa,
brahmane swaahaa

После таким образом предложенной пищи, она съедается как прасад – благословленная, освященная Богами.

Индийские Веды: древние заговоры на богатство и удачу

Каждой стране известны свои обряды заговоры, восходящие к древним традициям. К таким заговорам относятся и индийские веды.

Веды — это древнейший сборник, который содержит в себе священные писания индуизма. Многие поколения они передавались из уст в уста, а записаны были намного позднее. Считается, что Веды являются своего рода откровением, которое было ниспослано на землю богами. Само слово «веды» значит «мудрость». Веды включают в себя гимны богам и сильнейшие заговоры.

По подсчетам ученых, Веды создавались в течение очень продолжительного периода, тысячи лет, начиная с XVI века до нашей эры. Они записывались на коре деревьев и пальмовых листьях, то есть на недолговечном материале. Неудивительно, что наиболее поздний манускрипт, имеющийся сейчас, датируется XI веком. Тем не менее, это не помешало им дожить до наших дней, и ими до сих пор пользуются, как и языческими заговорами.

Веды делятся на четыре части:

Ригведа — самая древняя, включает в себя гимны богам;
Яджурведа — тексты для огненных жертвоприношений;
Самаведа — состоит из песнопений;
Атхарваведа — часть, включающая в себя заклинания и заговоры.

Атхарваведа: тайные знания, помогающие и сегодня

Именно эта часть вед оказывается для нас самой интересной. В ней можно найти гимны и хвалебные речи божествам. А еще мантры из этих Вед могут работать как самые настоящие заклинания, своего рода старинные индийские заговоры. Атхарваведа включает в себя множество заклинаний-заговоров, в том числе на благополучие, богатство и достаток. Мы расскажем о таком заговоре и вам.

Заговор на богатство

Этот текст необходимо читать по особым правилам. Для этого важно поймать ритм текста и не просто проговорить его или прочитать про себя, а пропеть. Делать это можно вполголоса. Не нужно громко чеканить слова: произносите их достаточно четко, но сохраняя напевность. Чтобы усилить эффект, стоит зажечь ароматические масла, использовать специальные палочки-благовония или приобрести аромалампу. Обратите внимание на выбор аромапалочек: они являются важной частью ритуала и выбрать нужно правильные.

Пусть стекаются все реки,
Вместе ветры, вместе слетаются птицы,
Пусть они радуются этой жертве моей!
Я жертвую стечением жертвенных возлияний.

В древности в Индии это заклинание сопровождалось жертвенным возлиянием топленого масла коровы, священного животного. Иногда его заменяли на растительное. Сейчас эта часть обряда считается условной. Если вы в самом начале зажгли свечи и налили ароматическое масло в лампу, эта часть обряда у вас уже выполнена, и вы можете продолжать чтение заговора.

Прямо сюда на мой зов придите,
Стекаясь сюда!
Усильте меня, о песни!
Сюда пусть придет весь скот, что есть,
Пусть пребывает в нем все богатство, что есть.

Те не иссякающие вечно источники
Рек, что стекаются вместе, –
Всеми этими стечениями
Мы заставляем стекаться ко мне богатство.

Те потоки масла, и молока, и воды,
Что стекаются вместе, –
Всеми этими стечениями
Мы заставляем стекаться ко мне богатство.

Мантру повторяют несколько раз. Самым важным здесь является то, сколько энергетики вы вкладываете при чтении и насколько сильно погружаетесь в сам обряд. Поэтому не отчаивайтесь, если с первого раза у вас не получится: все-таки для чтения мантр может потребоваться определенная тренировка. При необходимости сначала наработайте навык.

Видео (кликните для воспроизведения).

Чтение таких старинных заговоров может занять время, и для исполнения заветного желания придется подождать. Но и результат вас приятно порадует, ведь индийские Веды воистину проверены временем. Если же вы хотите как можно быстрее разбогатеть, вам подойдут быстрые заговоры на деньги. Всего хорошего, благополучия вам в дом, и не забывайте нажимать на кнопки и

Индия обряд молитва религия одним словом
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here